Déjà à cette époque, les morts s'enterraient avec des ensembles funéraires dans lesquels on mettait des filets, des chapeaux et des ustensiles variés comme des couteaux, des fluttes, des aiguilles etc. Le défunt était maintenu avec un pieu au terrain car on pensait qu'il pouvait changer de place.

Approximativement, en l'an 2000 avant J.-C. on commença à utiliser le coton et entre 1850 et 1625 avant J.-C. : une augmentation démographique importante se manifesta qui motiva le développement de l'agriculture et donna une impulsion a la construction de centres cérémonials et administratifs dans différentes zones de son aire.
Ils utilisaient les fibres végétales pour tisser leurs ondas et warakas et élaboraient de précieux bâtons de cérémonies en bois dur comme la "chonta", originaire de la forêt. Ces bois et les ornements en plumes de diverses couleurs de perroquets ou guacamayas, prouvent l'existence d'opérations de commerce ou de troc avec de villages de l'autre coté de la cordillère.

Ils filaient avec des fuseaux ou "puskas", en utilisant des fibres de coton ou de laine de camélidés (lamas, alpaca, vigogne etc.) d'excellente qualité faite par eux-mêmes, pendant la période appelée Cavernes (500 avant J.-C.), tissus de coton avec des points de fibres de camélidés de plusieurs couleurs, qui formaient des dessins de félins et de serpents ou avec des motifs géométriques. Ils faisaient aussi des broderies et des tapisseries à double-face utilisant normalement des métiers à tisser et des techniques de nœuds, de tressages…

Pendant la période appelé "Necrópolis" (200 avant J.-C. - 300 avant J.-C.) la broderie avec la quelle ils couvraient totalement la toile basique de coton devient plus importante, comme on peut le voir sur les célèbres tissus de cette époque.
Les aiguilles étaient faites avec des épines de cactus perforées et se gardaient dans des étuis de canne à sucre placés dans les tombes.

De cette période viennent les tissus de coton couleur crème décorés avec des plumes, de même que les premières broderies ave des dessins polychrome. Les toiles sont faites avec la technique de l'anneau et l'ondulé a commencé à être utilisé pour des bandeaux et des ceintures, se faisant les ensembles funéraires sont devenus de plus en plus riches.

Dans les tissus, l'homme américain exprime ses croyances qui subsistent dans les Andes. Cet homme perçoit la terre "Mamapacha" comme un être vivant qui donne vie aux êtres qu'il contient. C'est pour cela qu'il résulte naturel que quand l'homme meurt il retourne à la terre semence d'une nouvelle vie.


Pouvoir de la Terre

La force ou le pouvoir de la terre et en général de la matière, est représenté par le félin maternel, puissant et dangereux.

Chaque être vivant possède cette force car chaque fragment de matière le possède ; l'équilibre des forces de la nature permet la santé, la prospérité et la reproduction ; le déséquilibre amène les problèmes et les maladies, ceux qui se corrigent et se soignent grâce à des rituels et des thérapies tendant non pas à soigner la maladie mais à établir la santé. On en déduit que la maladie n'est pas isolée de la personne, on récupère la santé mais on n'élimine pas la maladie.

La Religion et la Mythologie considèrent que la perfection est dynamique, rythmique, changeante et consiste en maintenir l'adéquate et fragile relation d'équilibre entre les différents éléments d'une société ou d'un organisme. Chaque élément rempli un rôle essentiel pour l'ensemble, pour ce que la diversité des êtres est utilisée en mythologie comme des symboles de situations, manifestations de pouvoirs ou avec des buts de socialisation.
L'homme de Paracas était agriculteur et pêcheur, et son rythme de production se réglait sur les cycles lunaires, sidéraux et solaires.

Le mouvement des constellations et des taches dans son ciel nocturne signalait aux chefs des rituels le moment propice pour les cérémonies.
L'homme de Paracas a eut un impressionnant pouvoir de synthèse qui se reflète dans les figures compliquées qui apparaissent brodées en couleur sur les manteaux.

Il n'y a pas de doute que ces figures brodées nous transmettent un message philosophique, religieux et idéologique d'une culture laborieusement édifiée dans un espace spécifique et réduit






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